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《群書治要360》學習分享 - 034

《群書治要360》學習分享
2020-11-30
78:54
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  尊敬的諸位長輩,諸位學長,大家下午好。我們從儒家、佛家,以至於近代物理學,從科學的角度了解宇宙的來源,了解宇宙人生的真相這個非常重要。因為學聖教就是要恢復本性、恢復自性,怎麼個恢復?就像我們剛剛談到的,整個宇宙是能量、信息、物質,我們怎麼轉變這個宇宙?我們怎麼恢復性德?因為我們還在迷,雖然知道了人有本性,但問題是我們現在還是性德不能起大的作用,每天還是貪心在作用,每天還是情緒在作用,知道也沒用。所以知道、悟道、做到、得道,知道跟得道之間還有一段距離,所謂「修德有功,性德方顯」,你要修你的性德才能彰顯。不然還是習性做主、妄心做主,什麼是妄心?一有念頭就是妄心,起心動念就是妄心。沒有起心動念就是真心,所有的念頭都放下本性就現,性德就現了。諸位學長,你相不相信你有性德?本來就有。   可是我們現在不相信它,相信我的個性就是這樣、我的習慣就是這樣,就變成這些念頭,都是錯誤的念頭,妄心做主。這個妄心做主還愈用愈邪,不正,就愈偏愈厲害,所以人活的行為像畜生的現象都有,就愈用愈偏邪。我們的本性隨時都在,我們現在是不相信,迷了,妄念一個接一個,都不相信自己有本性。就像以前我曾經到軍隊去鍛鍊,大家看得出來嗎?想當年,想當年就是妄念。所以你看念頭這麼多真心不能現前,叫真心離念,你把起心動念放下了真心就顯。以前在軍隊,有時候出去集合,一出去集合在那裡很緊張:我的帽子、我的帽子?找不到帽子,到處問。結果突然對方跟你講,你帽子不就在你頭上嗎?我本來帽子就在頭上。就它本來就在,你一直不相信它在,然後就一個接一個迷惑、疑惑相續不斷。大家現在問我,性在哪裡?這一念又起心動念,當然我們得要循序漸進來恢復本性,一下子說不起心、不動念,這個難度比較高。   所以首先從放下執著開始用功,什麼是執著?貪瞋痴慢疑、邪見這都是執著。我們每天有沒有染著?再來,染著有沒有愈來愈重?患得患失有沒有愈厲害?那愈活愈後退,離本性愈來愈遠。您看孔子講到的,人生有三戒,所以人要恢復本性要先持戒,因戒得定,因定開慧;你沒有持戒,沒有辦法清淨心,那愈來愈沉淪而已。所以修道首先要恢復清淨心,不能貪著,不能起貪心,任何東西都不能貪。很多人學中華文化,經典很喜歡,桌上擺了三、四本,今天看這本,明天看那本,最後看了三年好像也沒什麼頓悟,什麼都想要,什麼都不深入,最後就學個知識。不知道每部經都可以見性,你按照經典去做,放下妄想分別執著,一部經就讓我們見性了,一經通一切經就通。可是我們這個貪心,連學聖教這貪都還沒去掉,拿了一大堆,看過一本完整的都沒有。   所以首先從戒下手,師長叫我們紮三根,最重要的就是持戒,就是恢復清淨心,就是放下執著、放下習氣。孔子說的「少之時,血氣未定,戒之在色」,這個一、二十歲的年齡最嚴重的習氣貪色,這欲望愈來愈重把人的靈性愈拉愈沉淪。「及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥」,跟人逞強鬥勝,瞋恨心、好勝心很強,這瞋恚心一起,一念瞋心起,火燒功德林,這貪瞋痴障礙清淨,放不下就麻煩了。「及其老也,血氣既衰,戒之在得」,年紀大了假如不懂得放下,患得患失心會愈來愈嚴重。比什麼?比人家重不重視我,比兒子賺錢賺多少,比房子有幾棟,就比這些東西。最後貪什麼?貪身體,身體一不舒服,難過得要死,執著這個身是我,所以臨終的時候,這一生壽命到了就貪著這個身體,靈性就很難提升上去。   所以老子不簡單,老子知道這個身體不能貪著,會形成障礙。不能貪著不是叫你不要身體,是藉由這個身體提升靈性,不能貪著這身體而墮落。你不要才剛聽完不要這個身體,從今天開始不吃飯絕食,不要它了,然後你媽來找我,我不負責。《老子》講「吾有大患,為吾有身」,假如我能捨掉這個身,我的大患就沒有了。有這個身體挺麻煩的,你不知道你的老闆是誰,你的老闆是這個身體,每天要伺候它吃三餐,請問你每天伺候這身體喝水喝幾次?你還自由,光伺候這身體每天就忙得不得了,還要給它噴香水。你看一天二十四小時,耗在這個身體耗多少,靈性怎麼提升?所以當人一般都是一直墮落下去,就講我們自己就好了,我們這一生是提升、還是在墮落?我們小時候多麼天真無邪是不是?   我那天聽一個同仁講,說以前他的長輩,他說他都忘了,是他爸爸的日記裡面,才知道他以前這麼天真,爸爸帶他出去買佛像,買莊嚴的像,他買一個斷掉手的買回來。他爸說你為什麼買斷手的?他說我喜歡這個。後來回來,他爸就覺得怎麼會這樣?一直問他,他說因為斷手的比較便宜,不忍心讓他爸多花錢。有一天玩玩具,他一個長輩進他家,把他的玩具給踩壞了,大人嚇一跳不知所措:麻煩了,給人家東西弄壞。他看到那位長輩有點驚恐,他馬上笑著說:壞了沒關係,待會我爸再做就好了。馬上讓長輩不要太難過!結果他說現在三十年過去了,傲慢、自私自利這麼重,他有這個覺醒自愛開始了,不能再讓自己墮落下去。   所以你看老子講,這個身不能執著,一個比喻讓大家好好去體會,人的真身就像整個大海一樣,就像整個宇宙一樣。可是我們不認識自己的法身、真身,以為海洋裡的一個水泡是我。大家想一想,一個水泡跟整個海洋哪個作用大?水泡能幹嘛?最後就小鼻子、小眼睛只有自己,沒有別人,忘了海洋才是我,宇宙才是我。所以見性的人知道,一切萬物、虛空法界就是自己一體,他契入這個境界。道家也講「天地與我同根,萬物與我一體」,我們聽這些教誨有一個好處,從這個徹底的宇宙人生真相開始修起。聖賢人證入了,我們還沒有,可是我們可以相信,相信了之後:   【率性之謂道。修道之謂教。】   你遵循著性德來修養自己。什麼是性德?「無緣大慈,同體大悲」,他契入這個真相。虛空法界一切眾生跟自己是一體,一體哪有不愛的,哪有分自分他。還傷害人家、挖苦人家,那不是顛倒嗎?就好像一個人拿著拳頭打自己,他正不正常?我們不愛一切眾生就是不正常,分自分他就是不正常。有沒有哪個人說,這個手指不是我,我要跟它分開有沒有?那他精神不正常。所以我們假如愈分別、愈執著就愈來愈不正常!冷靜想想,我們從小分別執著很淡,對一切人都很真誠,很為他人著想。科學家實驗,一個不認識的人,故意讓東西掉下地,那個才學走路的孩子在那裡晃、晃,看到那個人的東西掉下去,過去撿起來又拿去還給那個人。他分別執著很淡離自性很近,特別替人著想!你看年齡愈小,父母一難過,連說都沒說,我們馬上知道,陪著媽媽流眼淚,母子連心,這是我們本有的性德;我們現在分別執著嚴重,沒辦法恢復。   所以老者戒之在得,世間所有一切物質都是幻相,剎那生滅,貪著不得,也帶不走,放下不貪了。「何期自性,本不生滅」,自性是真心,真則不變,怎麼會有生滅!什麼有生滅?幻相有生滅、妄心有生滅,真心不變。妄心剎那生滅,妄相是妄心變的剎那生滅,諸位學長,請問我的身體變了幾次?算不清楚了。請問我的細胞新陳代謝幾次了?大家看過電影沒有?電影的影像真的還是假的,你怎麼知道?電影影像真的、假的?假的。為什麼?它一秒鐘閃二十四次,換二十四個底片假的,剎那生滅的相續相。我們在那裡哭得死去活來呼天搶地,不只看的時候哭,看完以後傷心一個月,你看叫著相,叫執著。所以真有智慧的人,借假修真,借這些幻相提升自己的靈性。這個人這麼貪著我不能學他,這個人這麼分別我不能學他,放下。提醒,這個身體也提醒我,這是假的每天要放下它。犧牲奉獻,捨己為人,不執著這個身,這身體也在提醒我們,相都是虛幻的不能貪著。所以看會不會修,會的話就借假修真心,逆境放下瞋恚心,順境放下貪心,貪瞋痴都放下,智慧、德能慢慢就恢復。貪心障礙福報,你看心量愈大的人,愈不貪的人福報愈大。瞋恨心障德能,愚痴障智慧,在一切境界當中息滅貪瞋痴,叫會用功的人,勤修戒定慧。所以剛剛講到的本不生滅,生滅是幻相。   「何期自性,本自具足」,這個注意聽,具足萬德萬能,本性本來具足,大家恢復了就有萬德萬能。老祖宗、古聖先賢他不騙人,現在的人都要證明,從古代,明心見性的人太多太多了。舉個大家熟悉的六祖大師,他本來不識字,見性之後,什麼人問他問題馬上開解,然後對方還開悟,你看他高度的智慧。一生當中他教授的學生,真正大徹大悟見性的四十三個人,不得了,本來不識字,你看恢復性德大用,本自具足。大家去讀讀《六祖壇經》,那都性德流露,不是六祖大師有,每個人都有。你看孔子是聖人,那治國短短的時間當中都宰,路不拾遺,夜不閉戶,那多大的德能。因為他依教奉行,「述而不作,信而好古」,老老實實依教奉行恢復得非常快。我們認識本性,本來清淨沒有染污、沒有生滅、能生萬法,所以一切法從心想生,心能現萬象,心的力量太大太大!無所不知,無所不能。   「何期自性,本無動搖」,真心不動。那麻煩,我們的心怎麼一直動?那是妄心,不是真心。我們剛剛講的,電影一秒鐘閃二十四次,你就以為它真的相,它是幻的一直變的。都是幻相你還把它當真,你還要佔有、你還要貪著,那不是愚昧到極處了嗎?所以叫看破世間是虛幻的,你的執著就愈來愈淡。所以六祖大師這句話讓我們認識自性,不要再糟蹋自性,怎麼不糟蹋?自性本有,現在有障礙,你只要把障礙去掉,把習性放下就好了。放下執著、放下分別、放下起心動念,很清楚了慢慢放、年年放、月月放、天天放、念念放。「不怕念起,只怕覺遲」,一迷惑、一貪著了馬上轉覺,馬上轉清淨念,念念是覺悟,念念是正念就得定,定久了就開慧、就見性了。所以首先我們下手處不要起邪念、妄念。   其實我們說自己就好了,您學傳統文化之前,跟學傳統文化之後,你覺得哪個世界比較美?現在。因為你的心一直在變,所以依報隨著你的心轉。我有遇過人說,怎麼愈變愈差,學了以後愈看人愈不順眼?有,為什麼?分別執著還是增加。雖然懂的理多,可是你理懂多了,不力行,但學文,長浮華,反而容易見人家過。以前不懂,還不覺得人家有過,還不會批評;現在懂了,反而變成批評,傲慢增長,那當然執著加深。所以六祖大師慈悲提醒我們,「若真修道人,不見世間過」,不只不見人家世間過,不只不見人家的錯誤,見人家的什麼?見人家的本性,每個人接觸你都很受鼓舞。假如我們又是傲慢、又是懷疑別人,每個人見到我們,都很害怕,好像都快被我們壓扁,傲慢容易強勢瞧不起人。   所以真相是什麼?每個人都有明德、本善,而且本自具足、本不生滅,他本來就有。我們要相信每個人都能恢復自性,這個時候你見到他錯誤的行為叫什麼?叫習性、叫妄心,那不是真的。妄剎那變,每一秒變一千二百八十兆不是真的,你不能認假為真,認真為假,真是什麼?本性。你說他沒有,認真為假:他就是這種人、他就是這副德性,叫認假為真是吧?所以你看我們每天念頭裡都是執著、都是迷惑。起什麼念頭是迷惑?我看的人可多了,他就是那個德性、他就是那樣不可能改變的,我看人很準的!這種話都不是十歲的人講的,你看,年齡愈增長見的東西多了,我跟你講,我吃的鹽比你吃的飯還多。不輕後學,你可不能瞧不起後面才學的人,說不定人家過去生的積累比我們厚。大家有一部電影一定要看,「達摩祖師傳」,達摩祖師後面交代弟子,迷惑的人都有可能在一念之間覺悟,不可以輕視任何人。配合得好,有沒有人開悟了?東西掉下去,以前有這樣的人開悟了。所以真假要看得清楚,分辨得了才能不迷惑。   剛剛講到的,放下重要,放下是功夫了。你理解道理,你不去力行,不能解行相應,你就體證不了,你就提升不了。學多了不力行,長浮華;你不學不明理,自己硬幹造業,叫任己見,昧理真。所以得要先以經教為師,『率性之謂道』,遵循性德叫修道。我們說道心、道心,所以修道從哪裡修?從這顆心修。隨順這個本性,流露出來的行為就是道,這個人很有道德,就他的行為都跟性德相應。我們學儒要學孔子,學佛要學釋迦牟尼佛,從哪裡學?從他們的行持、從他們的經典。經典都是聖賢做到的,契入的境界他說出來,讓我們循著這些教誨慢慢去契入,所以講到的修道怎麼修?依循經典。依循經典自己教育自己,你看了經典不照著去做得力不了。我們看到這個教,首先要教育好自己,真正修道才叫教育,不是增長知識技能。你增長知識技能解決不了人生的煩惱,煩惱痛苦只能增加不能減少,現在的人學歷愈來愈高,知識愈來愈豐富,但煩惱愈來愈多。   所以教育是增長知識,不是增長智慧,那只是增加你一些知識技能而已。所以現在的教育單位,你說大學假如不教人見性的智慧、道德的智慧,那屬什麼?知識傳習所,不能叫高等教育學院,那是名不符實。現在更嚴重的是什麼?大學裡污染太多,大學四年墮落的人超過沒墮落的人。那個領大學教授薪水的要注意,你沒增長人家的智慧,還讓大學生墮落,帳要算在我們教育者身上,那個錢不好領。那是整個國家國民的納稅錢,民脂民膏,我們還沒有辦法把學生教好,甚至我們的思想觀念還是錯誤的,還誤導學生,「教不嚴,師之惰」,教得不對了,我們要負因果責任。所以我那個時候在學校,看到學生一年不如一年,這個錢我領不下去,我得去找答案,到底出了什麼問題。後來深入經典知道就是缺道德,不只學生缺,自己也很缺,趕緊深入經典。了解到儒家教誨的核心,五倫五常、四維八德,抓到這四個重要的綱領。佛門也有綱領,從心修行,恢復真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,你隨時把念頭止在真誠、清淨、平等、正覺、慈悲會修!這是覺悟的心。   自己真的接受教育,肯放下分別執著自己就覺悟,自覺才能覺他,自度才能度人。我們有時候有志向想要從事教育工作,這是好事,但教育別人首先要先教育好自己,我們自己的行為有沒有跟四維八德相應?這樣我們才能身教。教育最重要的是以身作則,我們一言一行都流露四維八德,孩子隨時在受益。所以一個孩子他德行的根,三歲以前紮根,因為父母長輩都做給他看,他的根深蒂固。身教,以前的長者都有這個認知,在孩子面前,不合性德的言行不能做、不能說;我們現在沒有這個警覺性,其實是沒有慈悲。為人長輩、為人父母止於慈,就是念念給他做好榜樣,為他著想。為人父母、為人老師、為人領導有這種使命,念念給他做好榜樣是整個進步的動力,斷煩惱的力量就出來,叫願力大過自己的習性。每個人只要這分願心提起來,當下都可以做得到!   你看胡小林老師還沒遇到師長以前,他也是在社會當中染污。當然胡老師小時候本性很好,你看他父母那時候遭那麼大的難,他盡心盡力照顧他的父母。社會是染缸,我們染了,不能讓孩子再染,我們有使命端正社會風俗!學聖教就是能自覺,又能覺悟他人,利益社會大眾,這叫學聖教。「君子如欲化民成俗,其必由學乎」,要從教學,教學人才會覺悟,人心才會轉,問題才會解決。所以聖賢人這些道理都懂,「建國君民,教學為先」,把教育擺在第一位。父母覺悟了,把家教擺在第一位;團體企業覺悟了,把教育好員工的德行擺在第一位;國家領導人覺悟,把教育老百姓擺在第一位;你真正覺悟,這一生把自覺覺他擺在第一位。所以我們依著古聖先賢這些教誨,來修正自己的錯誤想法、看法、說法、做法,一言一行念頭都要修正。接著講到:   【道也者。不可須臾離也。】   這剛剛我們講到,『修道之謂教』,這個教育是聖學,是像《大學》裡面開頭講的,「止於至善,欲明明德於天下」,要發這個心,叫「眾生無邊誓願度」,學習的次第首先要發願,儒道釋都是這樣。接著下手處是格物,下手處「煩惱無盡誓願斷」,發願接著要真幹,對自己的習氣趕盡殺絕。但是你不發心,你的動力不夠,每天悠悠放任,「一日不知非,即一日安於自是,一日無過可改,即一日無步可進」。你真正愛你的孩子:我不趕快提升德行,每天給孩子壞的榜樣不行,真愛孩子的母親每天都有大的提升。我們是孔子的弟子,孔子提醒我們,提醒弟子,「汝為君子儒,無為小人儒」。修行是為了天下蒼生,君子儒;不是為了自己學一學,自在輕安而已。心量要大,心量愈大得到聖賢的庇蔭愈強,這是成正比的。這個道理不難理解,你愈聽你父母的話,你父母的智慧跟人生經歷,就愈能幫助你是不是這樣?對!同理可證,你的心量愈大至誠恭敬,你領受聖賢的智慧跟他的護佑就愈強。   你看胡小林老師把祖國的正法弘傳放在心上,二00七年胡老師第一次到馬來西亞,他講的話我到現在都還記憶猶新,他當下對前來的華人們講到,希望你們都把中華文化的寶能多多帶到祖國去。那不是心繫祖國的蒼生嗎?他是師父最好的學生,他有大心量、他有恭敬,老人家講的話他句句依教去做。受益的大小不是聖賢決定,不是師長決定,是我們決定的。所以這些道理都想明白,「行有不得,反求諸己」。當然看到好榜樣,「勿自暴,勿自棄,聖與賢,可馴致」。學貴立志、發大願,學貴力行,從最難的習氣下手,從每一言一行當中善觀己心下手。念頭不對馬上轉過來,意念都懂得轉了,就不可能有錯誤的言行。因為言行是意念延續出來的動作,意念都守好,不可能有惡言惡行,一個人連壞的念頭起來就馬上止掉,哪有壞的言語!真用功的人從起心動念處修。   你看這裡講到的,起心動念修時時要警覺,『道也者,不可須臾離也』,「須臾」就是很短的時間,都要有警覺性。一念不正就造孽,一念不正就妄念相續不斷,止都止不住了。我們有經驗,自己有經驗,有時候念經典念著念著出去了,回來好像幾秒鐘都過去了。甚至於一念不覺,今天這個同仁給別人倒水,沒給我們倒水,不行了:我以前對他多好,他今天給我忘了,他真是太過分了,想了三個月還在想。不可須臾離也,這個妄念想了這麼久,那真是糟蹋自己的性德,不自愛,所以人起煩惱就是在自我糟蹋,傷害我們的性德,障礙我們的性德。所以真正自愛的人,念頭不對馬上轉過來,「不怕念起,只怕覺遲」。《太上感應篇》也告訴我們,「是道則進,非道則退」,一發覺不對,趕緊轉正念,讓心保持在純淨純善。   【可離非道也。】   我們一離道這個心沒有依照性德,沒有依照經典,就被妄心做主,習氣當道,就在造孽,就不是在修道的狀態。所以修道其實就是不斷提升自己的覺照能力,達到念頭一錯馬上知道,境界就愈來愈提升。所以愈能洞察到自己的習氣,洞達到分別執著愈肯放下,就愈進步了。真正修道、真正功夫不是修多久,也不是背多少經典,功夫都在放下。我們這麼多年學過來,問問自己,哪個習性放下了?哪個習性愈來愈淡了?假如沒有,還沒有在修道,還是知識,還是記一些經典而已。要警覺!假如沒有功夫,這無常一來,一口氣不來去哪裡?所以要戒慎恐懼,要有把握,臨終的時候是清醒的,明明白白的不得老年痴呆症,臨終不生病、不迷糊,昏迷就麻煩了。可是大家想一想,現在十個人臨終,幾個不迷糊?   以前的人善良,心智清淨,睡著睡著走了,甚至於跟子孫都先講好,我哪一天要走了,你們來送送我多好!人生最大的福臨終不生病,腦子清楚,要積這個福。現在比吃得多好、穿得多好那叫痴福,享到最後你就沒福。你看孔子他們把福留給誰?留給我們這些弟子,讓我們以後辦道有福,才不至於沒地方住。你看那聖賢人的慈悲,把積的這些無量福報讓我們後世的弟子去享,享的時候不能貪著,要感恩、要精進。師長也是,我們今天沒有師父的威德,我們能這麼安定的在這裡一起共學!很多人連個地方都沒有是吧?有地方了,沒多久因緣又變了又沒地方。這真的我們都在享師長、享祖先聖賢人的福報,幾個人懂飲水思源、知恩報恩?真懂,那個德行就不斷增長。為什麼?報恩的人勇猛,報恩的人願力愈來愈強,報恩的人念念不忘父母、師長、祖師之恩德,他念念都在報恩當中,邪念就污染不上去。所以這裡也提醒我們,修道要念念保持正念,因戒得定,因定就開智慧,最後就恢復性德。從現在開始我們懂得自愛,也懂得愛人。   接著我們看下一句,在第一冊第一頁倒數第七行。經文當中講到:   【保合大和。乃利貞。首出庶物。萬國咸寧。】   經本上的註解講到,「不和則剛暴」,其實我們從最近的,自己身心和諧,身心才能健康;家庭和諧了,萬事才能興;天地萬物,天地和,萬物才能很好的生長。所以我們北京故宮,太和殿、中和殿、保和殿,其實這個太和就是性德,性德流露出來的決定是和諧之氣。聖賢人,孔子的五德叫溫良恭儉讓這是和,溫和、善良、對人恭敬謙和而且節儉。不節儉就糟蹋資源,跟大自然不能和睦相處,對大自然掠奪,最後水土保持出問題人類就自食惡果。現在很多的大自然受到破壞,最後水災、風災、地震這些統統人自己造得的,怪不得他人,更怪不得老天爺,自己做錯了,最後還怨天尤人罪加一等。   明理的人絕對不埋怨任何人,「反求諸己」,依報隨著正報轉,是自己的心造成的,怪不得別人,都是以前做錯才招感來這些結果,決定負完全的責任,是覺悟的人。負責任進而什麼?把惡緣轉變,轉變成覺悟的緣,也幫助對方覺悟,這是真誠、慈悲。這裡提到不和,人的身心失和隨順瞋恨,隨順傲慢這些習氣,剛暴,脾氣愈來愈不好,就跟人就衝突了。所以我們在「君道」當中,一開始就強調要「戒貪」、要治「懲忿」,要對治自己的脾氣。尤其是為人父母一家之君,為人領導者,你是一個團體的領頭人,當然要能治剛暴!   下面的註解還提到,『萬國咸寧』,「萬國所以寧」,人存政舉,這些國家為什麼能安定?因為他的君王懂得為君之道。但現在重點來了,現在所有國家的為君者知不知道怎麼辦政治?誰懂辦政治?湯恩比教授對中華文化非常了解,他了解到中國幾千年來都是大一統,全世界找不到第二家。他為什麼能維繫這麼大的族群,大一統的狀態?他懂得治國,他懂得為君。而且不只有理論,堯舜禹湯、文武周公,唐太宗先生、以至於康熙皇帝,他們都是做到的,還有榜樣,我們看,大禹把省下來的錢,讓老百姓的生活更好。結果現在政治人物一有權了,那搜刮的錢財嚇死人,現在那個貪污!有一些女貪官貪錢貪到什麼程度?那錢藏在家裡面,藏在床裡還要挖到地底下去埋,錢多到數都數不過來,要用磅秤去秤。   你看沒有怎麼為政才是正確的教育,甚至是隨波逐流,甚至是什麼?積非成是的認知,好像說當官就是要讓自己有權又有錢,那才是正常的,錯了。這些先王克己復禮,念念為老百姓,我們翻譯的這些《群書治要》經句,尤其「君道」,現在給一些政治人物看,他說聞所未聞,你們的祖先怎麼可以講出這種道理,我連想都沒想過。堯舜禹湯傳下來的為政者的心境,「朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬」,老百姓有錯了不是老百姓的錯,是我沒有把他們教好。這沒有經典,人不學,不知道,沒有經典,他怎麼知道為人君之道?諸位學長,你有沒有聽過這個世界上哪個政治人物,老百姓犯錯了,他站出來在記者會當中說,「萬方有罪,罪在朕躬」?   我有一次聽到一個教育官員講一段話,真的是覺得聖賢教育刻不容緩。這教育官員為什麼出來講話?因為大學生自殺的比例太高,一直增加,他出來講什麼?他說我們國家大學生自殺的比率還不算高,比歐美我們還不算高。哪還能比高不高?那一個他的父母、他的家人,一輩子都見不到光明。假如還是獨生子女,我們為人父母官想一想,那有一個,他的父母怎麼活?愛他的家人怎麼活下去?那豈能是用比率來比?所以幾千年來為什麼要叫父母官、父母官?要以父母的心來愛子民,叫天子,代表上天,代天行化,代表老天來愛老百姓。不只是天子代天行化,我們所有明天德之人、所有明聖賢學問的人都要有這種使命,代天來愛護蒼生,這才叫讀書人。   范公他們都做到了,走到哪裡盡心盡力教化人民。我們說最近的,清朝陳弘謀先生編的《五種遺規》。走過十幾個省,光是在雲南就建了幾百所義學,我們會比他辛苦、比他忙嗎?他居然還能編出這麼精闢的《五種遺規》,那蒐集要多少時間?他教化老百姓宵衣旰食,這麼辛勞了,還為後代留下治國的寶典。說到這裡我們都想,我們假如能回到清朝,幫他拉馬、幫他牽馬都覺得無上的光榮。他到江西為官,經過一百二十多年,去的那個官員感嘆,經過了一百多年歲月,這個地方的老百姓、這個地方的風氣,還深深受到陳弘謀先生的影響。這樣的人生值得,精神天地長存,立這樣的人生志向叫有志氣。所以我們時時以這些聖賢為榜樣、先王為榜樣。   「人之初,性本善」,現在學中華文化不見得是華人比較積極。我有一次了解到,台灣有一位法師到非洲去辦教育,那些黑人小朋友統統會chinese功夫,都會中國功夫,都會講華文,都在學中華文化。我們中華先王聖賢的智慧是屬於全人類的,是來幫助全世界化解苦難的,所以他們學,我們非常歡喜。禮拜一講《了凡四訓》的時候,我常常都看到一位外國朋友,她聽的時候,還得要旁邊有一個我們的學長幫她翻譯,我看她聽得很認真,所以我們跟她比,都覺得慚愧。這些政治人物都有本善,但是要用經典開他的智慧、開他的慈悲、開他的道義。所以《群書治要》翻成英文重要,去宣講重要,「正法無人說,雖智莫能解」。他雖然看了,深度、廣度可能有限,必須我們去力行,把這些感悟告訴他們。甚至於是政治人物做出榜樣,中國的政治人物做出榜樣,那利益全天下。因為現在所有的目光聚集到中國,聚集到祖國,所以,祖國帶頭了,全世界都得利益了,叫「萬國咸寧」。   大唐盛世帶給多少國家民族利益,這個時代最重要的是榜樣,有教育他還不相信,你得先給他信心,他才肯接受教育。所以誰能發願,我扮演任何一個角色都是天下的榜樣,那祖宗的福報都庇蔭我們,至誠感通。「孝悌之至,通于神明」,祖先在天之靈很感動流眼淚,晚上會來拍拍你的背:孺子可教也。摸摸你的頭,明天你就突然覺得智慧增長,真是這樣的,至誠心破自己的昏迷。有人不識字,在廣東,就光是拜經典,每天拜拜到看得懂字,他有孝順祖先的心、孝順聖賢的心,承傳道統,不識字都能拜到看得懂字,這都是我們近代的人,就是民國時期的人。   東北受王善人影響非常大,王善人不識字,至孝至悌,不只友愛兄弟,兄弟的孩子全部盡心盡力照顧不辭勞苦,最後這個孝悌開了他的性德,明德,最後能給人家講經,講《中庸》。人家有病可以跟他講病,讓人家在德行當中下功夫,心一轉身體就好了,叫「以心控物」,就現在科學家講,心轉了物質就轉、境界就轉。離我們心靈最近的物質是什麼?身體。影響身體健康最重要的,就是情緒,就是我們的精神。精神才變現物質,我們今天剛剛從科學家的研究當中,明白這個真相。所以你看這每一句都告訴我們,如何修身、如何齊家、如何治國、如何平天下。用這樣的心去體會每一句,句句放光,看每一句都是無量義。   我們看這一句,『保合大和』,怎麼修身?跟一切人和睦,不能跟任何人對立、不能對人成見、不能對人有惡意,修身。齊家時時以大局為重,在孩子面前不發脾氣,成就孩子完美的人格,把他的德行紮下去,你的家一定旺,齊家。團體也是一樣,家和、團體和了,人才起來了;不和,每天人惶恐不安,他怎麼成才?不和,財富也進不來,每天吵吵鬧鬧都生病了,錢都花在醫藥費上,花在衝突上,怎麼留財?所以迎喜神,人要有喜氣、有和氣事業才做得起來。每天愁眉苦臉的,人家看到我們就嚇了,還跟我們合作?齊家、治國。   您看這裡講的,『首出庶物』,「首」是什麼?你能出來做榜樣,你是全國的榜樣,你的團體是全國的榜樣,你不就利益全國的團體了!您看胡小林老師,他的榜樣給了各行各業多大的信心,見人善,即思齊,每個人都做得到。平天下,由我們中華民族帶頭就可以平天下,我們把責任承擔起來。這一句真正看明白了,每天息滅貪瞋痴,每天胸懷天下的安危,每天以和為貴,大局為重,心量就愈來愈大了,大到什麼程度?跟虛空一樣大了,心包太虛,量周沙界。所以這句話其實強調我們古人以萬物為師,謙卑,法天地萬物。所以「保合」是指天的運行,保持調和,調整整個宇宙的和諧關係,你看星體運行、整個四季運行,這都是上天之德,我們效法。因為四時運行都是很有規則,春生、夏長、秋收、冬藏,下雨澤萬物,甚至於上天有臭氧層保護我們萬物的健康。「天無私覆」,對萬物都是保護;「地無私載」,這個大地沒有說只承載人類,沒有,平等慈悲,萬物都承載,萬物都化育。所以「大和」就是使整個萬物祥和。   而且『乃利貞』,「利」就是對萬物有利益,決定沒有傷害萬物的念頭。就像聖人只有愛民之心,絕沒有自私自利,甚至決定沒有害人的心,所以你看聖人都是效法天德,這個利是利益。「貞」,貞是正,就純正完全沒有改變,時時保持,不只這一生保持,生生世世都行聖道,都行菩薩道,這是聖賢人的精神。「乃利貞」,永遠就是這麼純正來利益蒼生。「首出庶物」,出就是這個元首,您看像文王、堯帝、舜帝、大禹,他們都是因為有德行,老百姓尊崇他們、推崇他們出來做天子。不出來也不行,老百姓信任他們,他們承擔起這個責任。「庶物」,庶就是百姓、萬物,百姓推崇他們,他們一出來效法天德,進而「親親而仁民,仁民而愛物」,就長養萬物,接著他們自己的國家,又成為天下的榜樣。所以湯王七十里王天下,文王百里王天下,就給萬國為榜樣,「萬國咸寧」,天下萬國都得到正確的治國之道,進而循著正道國家就安定。   當時候有兩個國家爭吵,好像一國是虞國、一國是芮國,爭吵爭地。就聽說文王有德行,兩個人約好要去找文王評判看誰有理,走進文王的國度,看他們的老百姓在路上都很有秩序、互相禮讓,進了他們的朝廷文武百官互相謙和、互相敬讓。一路上看到人家這麼有德行,最後覺得很慚愧,文王也沒見就回家去了,把地都讓出來,人都有羞恥心。就因為這件事情,幾十個國家統統來依附文王效法他,萬國咸寧。我們看到這些句子,高度的信心世界是有救的,只要有聖賢的教育,就能帶領這個世界走出一條活路。   我們馬來西亞首相納吉先生說到:馬來西亞漢學院要進而去利益世界。心胸很廣大的,上下一心我們要先發願,從我們修身、齊家、治國,利益自己的團體做起。而且時間緊迫,能不能力挽狂瀾,能不能扭轉乾坤,這一、二年是關鍵。人的意念力量不可思議,科學家都證明了,我們相信所有的人都發願承傳中華文化,那我們死不了!是不?我們都能把古聖先賢的精神、福報承傳下來,相信我們所有的人同心同德發這個大願,進而正己化人,讓明理的人愈來愈多,人心一轉變,把這個世界帶向愈好的未來。好,今天就跟大家交流到這裡,謝謝大家。  

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