第40《大佛頂首楞嚴經卷三》42/134
《大佛頂首楞嚴經》講記
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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編輯出版：淨願蘭若 / 釋心賢
第40.首楞嚴經卷三。明性本具相：續明藏性即水大性。4.明藏性即風大性。
續明藏性即水大性。經文：
汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量。一處執珠，一處水出；遍法界執，滿法界生。生滿世間，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
4.明藏性即風大性。經文：
阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣，入於大眾；僧伽黎角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風；其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中，有藏風地。
若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時，虛空當滅。滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝；自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀：整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然，不參流動；風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性，無從自有。
汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量。阿難！如汝一人微動服衣，有微風出；遍法界拂滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》
上淨下界法師宣講：第40《大佛頂首楞嚴經卷三》
請大家打開《講義》第八十九頁：壬二、顯理性。
我們這一科講到「明藏性即水大性」，前一科講破妄執，是說我們一般凡夫都是心外求法；心外求法的結果會產生兩種情況：第一個，認為一切法是「因緣生」，外在的因緣創造了宇宙諸法；或者說是「自然而有」，宇宙間是沒有理由的，生命只是個偶然，它自然而生也自然而滅。所以向外攀緣的結果只有兩種：一個是「諸法因緣生」，第二個就是「自然而有」。這兩個思想最大的錯誤，是「沒有找到生命的根源」，這就是為什麼我們的痛苦永遠不能消失，所以佛陀必須先破妄執。
如果說一切法因緣生，是四大和合才產生種種的變化，那身為一個和合的東西，就應該有個能生的自體才對；但事實上，這個水它不是從月亮而生，也不從水精珠而生，構成「和合」的自體都不能生，合起來又怎麼能夠生呢？所以「因緣生」不合道理。應該說：只是假借月亮跟水精珠的和合，把水顯現出來，不能說把它「生」出來，因為它本來就無生，只是假借因緣而顯現，是這個意思。
好，「破妄」之後，接下來要「顯真」－開顯真實的理性；這個水是從什麼地方來的呢？以下開顯這真實的理性。
壬二、顯理性。
（性體圓融）『汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界。』
首先講到水大體性是從哪裡來？說：阿難你尚且不知道，這水大體性是我們一念心性本來具足的。怎麼說呢？從兩個角度來說：第一個『性水真空』，這個心性中的水大是本自真空的，它是一種「空如來藏」。雖然空，但『性空真水』，在真空的心性當中，又具足十法界染淨的水大之性，所以有「不空如來藏」。也就是說，我們這一念心雖然是真空，但又具足十法界的水大之性；雖然具足水大之性，但也本是真空。這是講到「性具」的思想，它是在「無生」的基礎之下而安立性具的。
所謂「性體」清淨本然，這個水大之相是離一切相的，為什麼是離一切相呢？因為水不能有固定的形相，如果它固定是波濤洶湧，那就不可能產生平靜的相狀，所以水有無量相；因為具「無量相」，所以才說它是「離一切相」。雖然它沒有固定的相狀，卻是周徧法界；你看天堂有琉璃水，地獄的眾生也有熱惱的水，各式各樣的水都有；十法界都有水，周徧十法界；也就是「離一切相、即一切法」。所以這地方講「水大之性」是心性本具，是清淨本然、周徧法界的；以下講到水大之「用」：
（相用個別）『隨眾生心，應所知量。一處執珠，一處水出，
徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現。』
然而「水」到底是什麼因緣顯現的？有三個因緣：第一個、依我們心性的迷悟淺深。第二個、看我們產生什麼樣的染淨思想。第三個、看我們創造什麼樣的善惡業力。也就是說，眾生隨在一處執持水精珠，就有一處顯現水出來。如果眾生在整個法界當中執持水精珠，那整個法界就顯現珠水出來。既然能夠徧滿整個法界流出水來，怎麼可能有固定的處所呢？它完全是從我們的心量和業力顯現出來。哪個地方有業力，哪個地方就顯現。天堂有這樣的業力，就在天堂顯現，你到地獄去、就在地獄顯現，沒有固定的方所，完全是由業力決定的。
壬三、斥迷惑。
（經文）『世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，
但有言說，都無實義！』
當我們向外攀緣、缺乏迴光反照的圓頓止觀時，就會認為這是因緣而生、是自然而有；其實都是一種向外攀緣分別心的計度。而這樣的結果，只有言說的相狀，卻找不到它真實的義理。
所以說：「水從哪裡來？」我想主要的就是你的「思想」，其實我們說業力，這是很粗糙的觀察。是你的思考模式，創造了你的生命，所以你最初的靈動就是「隨眾生心，應所知量」，是你的心量、智慧的判斷力，然後影響你整個生命的狀態，我們講：「心境決定處境」！
我講一個小蜘蛛的故事來做說明：有三個好朋友在花園中散步，誒看到一棟房子，房子的牆角下有一隻小蛛蜘，蛛蜘因為肚子餓、想要吃東西，就由牆角往屋頂上爬，爬到中間的時候，房子的牆壁有一邊潮溼，所以牠爬到那個地方就掉下來，每次爬到潮溼的地方就掉下來；蛛蜘一次次週而復始的往上爬。這三個人看到蛛蜘的相貌，就迴光反照，想到個人的生命。
第一個人，他的心跟境接觸時，深深的嘆一口氣說：哎呀！這蛛蜘就跟我一樣，一生充滿了挫敗；你看前面牆角潮溼是如此的明顯，一生當中勞碌無功。我空有才華能力、精神體力，就是被挫敗所障礙。所以他看到這事情產生了自暴自棄，反正努力也沒有用！蛛蜘再怎麼爬、也爬不過去，倒不如放棄好了，反正人生就是這樣，充滿了挫折、失敗，所以選擇自暴自棄。這種人一輩子沒有希望，來生也是沒有希望，因為你的思考模式「隨眾生心，應所知量，循業發現。」這種人大概是屬於下等人，一輩子只會怨天尤人，就這樣子。因為思考模式不改變、你的業力就不能改變、生命就不可能改變。我們要知道一個觀念，每個人內心都很公平的，你給它什麼訊息，它就顯現什麼；心境決定處境嘛！
第二種人，他看到這隻蛛蜘得到一個啟示，他說這蛛蜘跟我一樣，生命中充滿了挫折，但是牆壁的潮溼，其實只有中間這一塊，牠要能轉個彎的話，就過去了。不一定要執著從這邊走，選擇其他的路也可以，退一步海闊天空嘛！什麼事不一定要硬著去做。所以他從蛛蜘的挫折當中，看到了生命的轉機，原來人生有無量的可能性，我們可以選擇往東、往西，可以善巧方便來面對生命的逆境。所以他從逆境當中看到了轉機，很多事情不要直來直往，等待時節因緣很重要，這是第二種。這種人大概是屬於中等人，他有一些方法來處理生命的逆境。
第三種人是高等人，他看到蛛蜘以後迴光反照，說：身為一隻蛛蜘尚且不屈不撓，我今天貴為人身，有很大的潛能沒有發揮出來，人定勝天，我無量無邊的潛能，只要不放棄，這些逆境算不了什麼！他能夠從外境找到內心當中的潛能－上等人，生命是操之在我，只要我願意改變，內心改變、外境就改變了！
所以我們看到一隻蛛蜘遇到逆境，三個人解讀不同。第一種人把逆境當作是生命的挫敗，而「自暴自棄」；這種人一輩子跟失敗劃上等號。第二種人是從挫敗逆境當中看到了生命的「轉機」，開始知道如何去化解問題，當然他還是被動，但他能夠去處理障礙。第三種人是「化被動為主動」，發揮生命的潛能來化解逆境。
所以我們要知道：生命的現象，我們不要說從業力而來，這樣講是很粗的！其實就是受你的思想影響。所以日常生活中看到事情，要注意你的想法，這個很重要，影響到你的來生！生命不是上帝創造出來的，生命是你的思想創造出來的，你有什麼想法、來生就會現出什麼相貌。這裡已經講得很清楚──「隨眾生心，應所知量，循業發現。」你有什麼心態，就有什麼生命！
所以我們為什麼要讀聖賢書？就是學習聖人的思想，你有他的思想、就會產生他那種行為，未來的生命現象就是那種情況。我們這一念心很公平，你怎麼去熏習它，它就如實的顯現出來。講實在話，如果你的思考模式不改變，你的生命就不會改變，因為「思想」才是根本，我們一定要去了解這個道理。什麼叫「隨眾生心，應所知量，循業發現」？就是要不斷的學習聖賢之書、明白聖賢之道，提昇自己的見地，才會有一個美好的未來，有這層意思。
辛四、明藏性即風大性（分三：壬一、破妄執。壬二、顯理性。壬三、斥迷惑。）
這一科是說在我們一念心性當中，當下即具足風大之性；也就是說，風大之性是我們心性本具，但風大之相要假借因緣才顯現出來，一個是理具、一個是事造；「性」是理具、「相」是事造，但不管是理具或是事造，都不離開我們現前一念心性，是這個意思。這就是生命的真相。
首先看第一段「破妄執」，破除凡夫、外道的和合跟不和合的兩種妄執。
壬一、破妄執。
（總標風性）『阿難！風性無體，動靜不常，汝常整衣入於大眾，
僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。』
首先看風大之體，說：阿難！風大沒有真實不變的體性，怎麼說呢？因為它『動靜不常』。你看風有時候是動態吹來吹去，有時候是靜態的，就沒有風；所以沒有一定的常態，動靜不決定，這個講它的體性。那麼它的「相用」呢？要假借因緣才能夠顯現。
比方說，阿難你有時候整理穿著，而入於整個僧團大眾當中、去做早晚功課。穿什麼衣服呢？『僧伽梨』（就是三衣當中的大衣，一般是九條的，最多到二十五條），假設是九條衣。當你在大眾當中做功課、拜佛的時候，這衣角會怎麼樣？振動，衣角振動，就會產生風、去觸動旁邊的人，旁邊的人就感到有一種微風吹拂他的臉面；你拜佛拜下去的時候，旁邊的人就感到有一陣風出現，吹到他的臉；這是講風大之相是假借因緣而顯現。先做一個總標，這以下來徵問它的緣由。
（徵問緣由）『此風為復出袈裟角？發於虛空，生彼人面？』
那這個風是從哪裡來呢？你說是袈裟衣角產生的、或者是從虛空產生的？還是這個人的臉自己產生的？提出這三個問。我們看佛陀一一的破斥。
〖別破妄執〗
（破從衣生）『阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。
我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。』
假設這個風有它的自體，這自體是從袈裟的衣角而出；先提出這樣的假設。以下從兩個地方來破，先看第一段：說風是從袈裟而出，這樣有什麼問題呢？『汝乃披風』，那你的袈裟當中就具足風大？所以你披袈裟的時候，就等於披上一件風一樣。因為衣跟風是合為一體的，風從你袈裟而出，那你披這個袈裟的時候，等於把風也披在身上，因為衣跟風已經合為一體了。這時候『其衣飛搖』，風大跟衣服合為一體，風是搖動的，所以你的衣服也變成搖動的，那這樣『應離汝體』，你把袈裟穿在身上，袈裟應該搖來搖去，最後應該飛離你的身體才對呀！為什麼袈裟還在你身上呢？你看風吹來吹去，是來來去去的，那你身上的袈裟也應該來來去去才對呀！事實上不然，我們穿上袈裟，袈裟就安住在我們的身上，所以不能說衣服跟風是合為一體的，不能這樣講。
第二個『我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在。』阿難尊者就產生執著說，其實風跟衣服是一體的，沒有錯；只是這個風有時候動、有時候靜，它動的時候就出來，靜的時候就隱藏起來。提出這樣一個反向執著。那佛陀就開始破，祂說：好，風跟衣服是一體的，當它動的時候顯現出來，靜止的時候隱藏起來，那你應該去看看，我在講堂當中說法，我穿著九衣，這垂下的衣角，你們從上到下找找看，這個風到底藏在何處？你就是整個衣服都找遍了，也看不到藏風的地方；所以你不應該說：它靜止的時候是藏在裡面，不可以這樣講。所以風從衣服中出來，這是不合理的。因為你找不到藏風的地方。
（破從空生）『若生虛空，汝衣不動，何因無拂？
空性常住，風應常生；若無風時，虛空當滅；
滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；
名為虛空，云何風出？』
如果說這個風是從虛空當中產生的；這地方也是用兩段來破，看第一段：『汝衣不動，何因無拂？』是說：既然風從虛空產生，那你就不需要假借衣服的振動。事實上我們衣服不振動、我們不去拜佛的時候，為什麼風就沒有去吹拂對方的臉面呢？只有拜下去的時候、才會產生風吹拂對方的臉面呢？既然要假借衣服的振動，就不能說它是從虛空而生，這是第一段。
第二段，『空性常住，風應常生』，既然虛空是恆常存在，那麼風也應該經常的吹動才對呀！既然虛空跟風大是合為一體的，有虛空就有風，有風就有虛空；照這樣子講，假設沒有風的時候，虛空也應該消失掉才對！因為這兩個是合為一體的。沒有風，就沒有虛空。
『滅風可見，滅空何狀？』我們在一種沒有風的狀態，尚且還可以感覺得到，但是又有誰能夠看到虛空消滅的狀態呢？虛空是無形無相，它怎麼能夠消滅呢？假若虛空是有生滅的相狀，那就不能叫虛空了；既然名為虛空，那它就不能夠生起風大，因為風大是有來有去，有時候動態、有時候靜態，是變化的，但是虛空不能變化，所以不能夠說虛空跟風是一體的，從虛空產生風大，這不合理。一個是恆常存在，一個是有來有去；兩個性質是不相符合的。
（破從面生）『若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝，自汝整衣，云何倒拂？』
如果說這個風大是生於被吹拂的臉面，是這個人的臉自己產生風大的，跟別人的衣服沒有關係。這樣子，既然對方的臉可以產生風大，那他的風應該也吹到你的臉才對呀！你跟他對面站的時候，他的臉產生風，風應該也吹到你的臉才對呀！為什麼是你衣服振動、你產生風去吹到他的臉？跟事實不符。
（總破直審）『汝審諦觀！整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然，不參流動，
風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。』
我們應該要深入的觀察，風大到底從哪裡來？比方說，我們整理衣服的時候，是從這個地方生起；你在整理衣服、拜佛，產生了振動；這個臉是對方的臉；虛空是永遠寂然不動的，這三樣東西根本是不相及呀！一個是你的衣服、一個是對方的臉，中間又有虛空，到底風從哪裡來呢？我們可以說『風空性隔』風大跟虛空的體性是完全不同的；你看風是動來動去、有生有滅的相狀，「虛空」是永遠保持一種不生不滅的相狀，這兩個體性根本是相違背的。既不可能互相的參雜和合，也不可能上下結合。那麼風大從哪裡來？『不應風性無從自有』，你也不能說這個風是「無因緣」自然而生，不能這樣講。
這地方，在禪宗裡面有一個很重要的公案，就是六祖大師有一天參加弘法的法會，這時候吹來一陣風、吹動了幡，有個禪師說：是啊！「風先動」才帶動了幡動。另外一個禪師說：不對！是「幡先動」才產生風動。六祖大師說：通通不對！「不是風動、不是幡動，是仁者心動。」當然你也可以說三個答案都對。
我分析一個道理，給你們聽聽看：你說因為風動、產生幡動，也沒有講錯；說幡動、產生風動，也沒有講錯；錯在哪裡，諸位你們知道錯在哪裡嗎？錯在這兩個人「心外求法」！六祖大師說是「仁者心動」！因為他看到了整個生命的根源，不論是「風先動」，或是「幡先動」，這都是一種表相；你心不動，那風也不會動，幡也不會動。
所以有些人遇到了逆境、遇到了挫敗，會認為逆境是真實的、挫敗本身是真實的；不認為說它是從內心而來，所以就永遠沒辦法改變它！問題在這個地方。我們一輩子有多少痛苦、多少挫折，我們都沒辦法改變；因為你不從內心去改變，它就會不斷的出現。意思是說：你一定要徹底看到生命到底從哪裡來，你才有辦法改變它，否則一輩子改不了它！你就被它牽著走，永遠是被動的。但是你了解生命的真相，你就可以設定目標，希望自己來生變成怎麼樣；你變成主動了，這兩個情況完全不一樣。轉被動為主動！
一個人不了解生命的道理，那你的生命只有一種情況，叫做「天定勝人」。你的生命由上天來安排，一點都沒有辦法，萬般皆是業，半點不由人；如果能了解生命的道理，那你是「人定勝天」，生命是你自己決定的！甚至於你希望來生變成極樂世界，內心當中生起極樂世界的思考、開始去培養極樂世界的思想模式，開始去發願、對淨土產生信心、對阿彌陀佛產生歸依，極樂世界就顯現了嘛！了解道理以後，你的生命就可以規劃；你不了解道理，生命由不得你規劃！只有被動的接受。所以我們說明白道理跟不明白道理差別在哪裡？一個是被動、一個是主動；差別在這個地方。所以我們看到六祖大師講「仁者心動」，六祖大師開始在主導生命，後面那兩個人──講風動、幡動的人，還是被生命所主導。
壬二、顯理性。
（性體圓融）『汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界。』
這一段是講風大之性到底在哪裡？它從哪裡而來？它不是從衣服而來、也不是從虛空而來、也不是從對方的臉產生，是從我們一念的「如來藏性」當中而來；就是我們眾生本具、諸佛所證的現前一念，不變隨緣、隨緣不變的心性中而來。怎麼說呢？因為『性風真空』，風大之性本自真空，它是一個「空如來藏」，所以是覓之了不可得。雖然說「性空真風」，但在真空的心性當中，又本自具足十法界染淨的風大之性，所以是「不空如來藏」。總之，在一念心性當中，具足「空」跟「不空」兩種如來藏，法爾如是，本自具足；所以你說它「有」，又找不到它的存在；你說它「沒有」，卻有這種潛伏的功能存在，是這個意思。
我們可以說它是：「清淨本然、周徧法界」，因為它離一切相，所以具有無量相的可能性，而且不但有無量相的可能性，還周徧法界──整個十法界，可以顯現天堂溫暖的風，也可以顯現地獄的暴風，都有可能。所以生命無量的可能性，都在我們心中同時顯現、同時具足。那麼它是怎樣顯現好的、壞的呢？那就看以下的「相用」：
（相用個別）『隨眾生心，應所知量。阿難！如汝一人微動服衣，有微風出，
徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所？循業發現。』
一念心性具足無量的可能性，它的產生有三個條件：第一個，是你內心「迷悟」的差別。一個不相信因果的人，那風大顯現出來就很可怕；一個相信因果的人，他的風大就比較溫和；如果能夠培養極樂世界心情的人，它就顯現極樂世界的微風。所以有各式各樣的思想，這個世間就出現各式各樣的風，跟我們內心的迷悟思想有關係。
第二個跟你所造的「業力」有關係。你有什麼思想、遇到什麼因緣，就造了很多的業。這時候，就會把你心性當中本具的風大表現出來。所以佛陀說：阿難！你一個人振動衣服，就有一個處所微風出現；假設法界當中都去振動無量無邊的衣服，就有無量無邊的風吹起；所以風大周徧整個世界當中，哪有它固定的隱藏處所呢。你說它從哪裡來？它就從法界中來，從你一念心性當中來！
壬三、斥迷惑。
（經文）『世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，
但有言說，都無實義！』
一個愚癡的凡夫以及外道，因為缺乏大乘的觀照力，所以心外求法，就把它當作「因緣」而生，或者「自然」而有，這都是一種虛妄的分別計度，只有言說相，沒有真實的意義！
實際上，你看到大乘佛法破因緣、破自然，要知道它所破的不是一個理論基礎，而是破它的「自性執」，因為「因緣、自然」在日常生活中，我們也可以善巧應用。比方說，在佛教還沒有傳到中國之前，我們華人社會的立身處世之道，其實就有兩個觀念：一個是因緣、一個是自然。因緣的思想最有代表性的，就是儒家的孔孟之道。有人跟孔子說：孔夫子我講實在話，你所提倡的周禮，在這個時代已經不合時宜，你不可能成功的！春秋五霸每一個人想要的是什麼呢？就是把國家軍隊弄大、版圖弄大！追求的是名聞利養，每個人都想稱霸天下，你所提倡的這些禮節根本不可能實踐。孔夫子回答說：我知道啊！我知道無法實踐，但是我「知其不可而為之」！所以我們看得出來，孔孟之道是強調「因緣法」，強調要有所作為；「因緣法」就是有所作為－鞠躬盡瘁，死而後已。所以你看它整個思想：齊家、治國、平天下；立德、立功、立言，都是從因緣當中去建立人生觀。
道家的老莊思想是完全相反，強調「無為」；老莊很強調自然之道，人不要去想那麼多，做這些事都是多餘的。他講過一句話說：「天道有常，不因堯存，不因桀亡。」天道冥冥當中有它一定的軌則，你不要多事；它不會因為一個堯的賢聖君王出世而存在，也不會因為一個桀的暴君而毀滅！「天道有常，不因堯存，不因桀亡」。你該怎麼樣、就會怎麼樣！所以就老莊的思想而言，生命當中只要做一件事情──「順其自然」就好。生命的可貴在於自由自在，做這麼多事，結果你自己很痛苦，別人也很痛苦。
這兩種思想，在我們華人社會，就構成所謂「有所為」跟「無所為」的道理。這兩個思想你不能說它錯。就像我們身為執事，學院出了事情，你怎麼辦？你只有兩種選擇：第一個，有所為，馬上辦！但是有些事情你不能處理，越處理越糟糕！事實上是如此，當過執事的人都知道，有些事情不處理比處理還好，因為時節未到，所以你必須「忍而未發，待其時也。」等待是一個很重要的智慧，因緣還沒有成熟，你越處理，事情本來是一分、變成三分，所以你不要以為「無所為」不重要，很多事情就在無所為當中，它自然就化解掉。到底這個事情是要有所為、還是無所為？那就是「看著辦」！
但是這兩種思想錯在哪裡？錯在心外求法！沒有看到生命的真相，是錯在這個地方。所以蕅益大師講一句話很重要，說要「妙達無生」；這時候你講空也可以、講有也可以，空、有皆方便。等你把《楞嚴經》讀通了，你再看儒家思想、老莊思想統統是善巧方便。順境的時候「有所為」，君子要能夠保握好時機開創未來；處逆境要安住不動，要「無所為」，這個時候少動、多做多錯！你身心狀態已經不對了，不能再多事。
所以你不能說「因緣」錯，你也不能說「自然」錯；你看佛陀訶責「因緣」、訶責「自然」，不是訶責這兩個善巧方便不對；是這兩種人沒有看到生命的根源，心外求法，產生自性執。問題點在哪裡呢？你要知道生命從哪裡而來，知道這個根本以後，所有的世間學問，你都可以善巧應用－妙達無生，說空、說有，皆是方便；說因緣，說自然，都是方便；是這個意思。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
