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【如來法性影音頻道】
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《菩提道次第略論講記》PDF電子檔
http://www.towisdom.org.tw/07-free/langrinfreebook/langrim.asp
【造 論】宗喀巴大師
【釋 論】日宗仁波切
【譯 者】如性法師
【內容簡介】如性法師以日宗仁波切講授的《菩提道次第略論》音檔，配合翻譯的文字檔逐字校對，並針對有疑慮處進行修改、補充，期以最精準的方式，保留日宗仁波切的完整開示。內容涵括宗喀巴大師的原文及科判、赤江仁波切的輔助科判、日宗仁波切的開示；如性法師參閱其他論著後，亦將相關的部份以附註的方式加入其中，並在每個法類之後加入相關的問答，藉此讓大家更清楚了解道次第的內涵，進而有助實修。
二、俱生執執著境的方式中沒有遍計執執境的內涵，所以即使斷除遍計執也沒有任何幫助。
於此分辨而獲定解極為重要;若不如此了知，則於抉擇見時，不知以抉擇無 俱生無明所執之境為主，後破彼之支分 遍計我執之境，棄捨破除俱生無明所執境已，破二我時，唯破如前所說諸宗義師假立之我，抉擇無我，故於修時，亦 必唯修彼義，因以正見抉擇即為修故。 之所以要學習不同的宗義，是希望藉此能更清楚掌握自心生起俱生我執的狀 態，因此在學習宗義時，應該經常將所學的道理拿來反觀自心，而不是只在字面 上探究各宗各派不同的主張、設法斷除遍計執著;因為俱生執著與遍計執著二者 對於境的認知不同，所以即使透由學習宗義能夠遮止遍計執著，但這對於斷除俱 生執著而言毫無幫助。
總之，了解遍計執著僅是認清俱生執著的方便，而非所要破除的重點，所以 分辨上述兩種執著的差異至關重要;由於透由正見抉擇法義的最終目的是為了實 修，假如無法善加辨別這兩種執著，就會在抉擇正見時，忽略應以破除俱生無明 所執著的境為主，而將焦點放在破除遍計我執的境上，但此時所破除的只是宗義 師們假立的法我及補特伽羅我，以致在正修時所修的「無我」也僅止於此，實無 大義。
三、如果認為只破除遍計執的耽著境就能滅除俱生煩惱，實為離譜。
故於修已縱能現證並至究竟，亦僅如此。若許由見無有遍計執所假立二我，便能滅除俱生煩惱，實為太過。《入中論》云:「證無我時斷常我，不許此是我 執依，故云了知無我義，永斷我執最稀有。」論釋亦云:「為由譬喻明示此義互 無關聯，故云:『見自室壁有蛇居，云此無象能除怖，倘此真能除蛇畏，稀哉誠 為他所笑。』」此雖是說補特伽羅無我，然法無我亦同，可作此云:「證無我時 斷妄我，不許此是無明依，故云了知無我義，永斷無明最稀有。」 破除宗義師們假立的我之後，縱使經由實修而現證那種「無我」，甚至達到 究竟圓滿的狀態，那也不過如此而已。假使認為透由證得遍計執所假立的我是不 存在的，便能滅除俱生煩惱，這種見解實在非常荒謬。
以應成派的角度來說，由於諸法唯由分別假立，所以沒有任何自性;自續派 以下的宗義師卻認為:諸法應由自方成立，所以有其自性，並且同時安立補特伽 羅必須觀待蘊體而成。對此，應成派反駁:既然諸法能由自方成立，就表示一法 的形成不必觀待他者，於此同時，卻又承許補特伽羅必須觀待蘊體而成，前後兩 種觀點不就互相矛盾了嗎?所以即便自續派以下的宗義師以各種正理來證成「不 觀待蘊體的我並不存在」，進而破除「獨立自主的我」，但實際上在承許諸法皆 由自方成立的情況下，頂多只能破除外道所承許的常、一、自主的我，而無法破除獨立自主的我。
對此，《入中論》說:證得常、一、自主的我不存在時，只能 破除「常我」，但由於「常我」並非俱生我執的境，所以說出「透由了解沒有常、 一、自主的我，經過長時串習，便能連根剷除俱生我執」的這種論述，真是令人 感到驚訝萬分。 《入中論釋》以譬喻來說明前述二者互無關聯:當某人發現自家住處的角落 盤臥著一條蛇，內心為此感到恐慌之際，假使有人為了化解他的焦慮與畏懼，告 訴對方:「你的住處沒有大象，所以不必擔心。」這件事情任誰聽到都會覺得可 笑。
這是因為「執著住處有蛇」與「認知住處沒有大象」兩者之間毫無關聯，所 以認為透由了解住處沒有大象，便能去除執著有蛇的恐懼，這完全是不切實際的 想法。由此可知，想要藉由破除宗義師們假立的我而去除心中的俱生我執是不可 能的，因為這兩者並沒有直接的關聯性。雖然《入中論》的原文所強調的是補特 伽羅無我，但法無我也是如此 若只破除宗義師們假立的法我，也無法因此斷 除俱生的法我執。
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