《雜阿含經》
昔日，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化。佛告訴比丘們：「人有四種因緣，愛著的程度有輕有重，但一旦起了貪愛心，即遠離解脫道。」佛接著舉了一個譬喻：「譬如有一男子擁有四位妻子，第一位妻子最受男子寵愛與重視，行住坐臥都形影不離，舉凡盥洗沐浴、裝扮所需，乃至有美味的飲食、種種五欲之樂，都會優先給她享用；天寒、酷暑、飢餓口渴等大小事，總是小心呵護、用心照護著，一切都隨順她的心意，兩人從未有過爭吵。
第二位妻子，則是起居言談常陪伴在左右。男子得到這位妻子，便很歡喜；若得不到，便心生憂愁，乃至因憂愁而衰老、生病，有時為了得到她，甚至和人發生爭訟。
第三位妻子，和男子偶爾聚在一起，會互相問候、關懷生活中的甘苦，但若遭遇窮困，便彼此感到厭煩，互相討厭，可是疏離一陣子後，又會開始想念對方。
第四位妻子，則是任由男子使喚，忙碌地操持著各種家務，再困難的事都能應對，但男子對她則不聞不問，疏於關心、照護，全然不放在心中。
一天，擁有四位妻子的男子即將死去。想到自己即將離開人世，男子便喚來第一位妻子，對她說道：『妳應該隨我一同離去。』第一位妻子回答：『我不願相隨。』男子一聽，說道：『我最寵愛妳，大大小小的事都順著妳，提供生活所需，愛護妳、照護妳，讓妳稱心如意，為什麼不隨我一起離開？』妻子說道：『你雖然寵愛重視我，但我終究無法隨你一起離去。』聽聞妻子如此說，男子只好含恨地走開。
男子接著喚來第二位妻子，說道：『妳應當隨我一起離開。』第二位妻子回答：『你最寵愛的第一位妻子都不願相隨，我也不會跟隨你離開的。』聽到她的拒絕，男子說道：『想當初我在追求妳時，歷經的辛苦，實在難以言喻，遭遇嚴寒、酷暑、飢餓、口渴，又經歷了水災、火災、官司、盜賊，且和人爭奪，費盡心思才得到妳，為什麼不跟我一起走？』第二位妻子回答：『是你自己貪圖利益，強要追求我，我並沒要求你這樣做，為何要對我說當初的辛勞困苦？』男子聽後，只好含恨走開。
男子又喚來第三位妻子，說道：『妳應該隨我一起離開。』第三位妻子回答：『我受過你的恩惠，所以會送你到城外，但終究無法隨你遠行到你將去的地方。』男子只好再度含恨離開。
最後，男子找來第四位妻子商量：『我將離開此地，妳就隨我一同離去。』第四位妻子說道：『我離開父母來到你家，就是要讓你使喚，生死苦樂都會相隨。』男子無法得到自己所喜歡的三個妻子自願相隨，只有貌醜，自己不甚喜歡的第四位妻子願意隨他一起離去。」
佛接著說道：「前面所舉的譬喻，男子就如同是人的神識，第一位妻子就如同是人的身體，人對自己身體的愛惜呵護，遠遠超過男子對第一位妻子的愛護。當人命盡時，神識會隨著人生前所做的罪福之業離去，身體則僵直地倒臥在地，無法跟隨。比丘們！若不能隨順四種正行，便無法得到解脫。是哪四種？一、知苦，二、斷集，三、慕滅，四、修道。要趨向解脫之道，當行八正道，並體證四聖諦。」
佛繼續解說：「第二位妻子是譬喻人的財產，得到了很歡喜，得不到就憂愁。當命盡時，財產會留在世間，並不會跟隨自己離開。第三位妻子，是譬喻父、母、妻、子、兄弟等親人，以及朋友、奴婢。人活著的時候，和親戚朋友相親相愛，互相思念，一旦命終，親友也只是啼哭著送至城外墳墓間，然後便捨棄亡者，各自回家。對亡者的思念不超過十天，便又如往昔一樣聚會吃喝，把亡者忘得一乾二淨。第四位妻子，是譬喻人的心念。天下少有人能愛惜、守護自己的心念，一般都是縱心恣意，任憑滋長貪心、瞋心、痴心，不信正道，如此死後當墮三惡道，或墮入地獄，或投生為畜生，或為餓鬼，此皆是由於放縱心念所導致的果報。」
佛告訴比丘們：「修道者應當端正自己的心念，去除痴心，不造作愚癡行，止息惡念、不行惡行；不造作惡行，就不會招來苦果的禍殃；沒有苦果的禍殃，就不會來三界受生；不受生，則不會有老、病、死；無生老病死，便得出離生死輪迴，得入涅槃。」聞佛說法，比丘們皆心生歡喜，信受奉行。
古德云：「萬般將不去，唯有業隨身。」佛以男子對四位妻子愛著與親疏的不同程度，巧喻人對色身、財富、親眷、心念的不同執著及關心程度，為開示生時愛重不已、勤苦求索，一旦命終，萬般帶不去，神識但隨所作罪福之業而受生，以此警示修道之人，當端心正意，去除貪心、痴心，勤行八正道，如理思惟體證四聖諦，才能逆生死流，至解脫彼岸。
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