修行就是遠離他家境界，安住在自家境界，六根律儀善守持，念住覺知不隨轉，然後觀察自己自家境界。
【小鵪鶉巧鬥大老鷹】
- 每個人都有一個安穩的家，外境不侵、煩惱不入，那是我們本地風光、自家境界，那是我們生命靠山、父母境界。本來生命可以這樣，沒有憂懼、沒有苦惱，我們本來可以這樣，可我們自己離了自家風光，所以才落得苦苦惱惱。我們常感覺被境界所苦，其實搞錯了，他家境界一點力量都沒有，所有境界的力量都是你幫它武裝的，都是你自己加持給它的，蠢啊！多蠢啊！給別人槍來「打」自己。生命中很多的困難情結都一樣，它一點都不能讓你緊張、不安、憂心，是你給它讓你緊張的力量，是你給它讓你不安的力量，是你給它讓你憂心的力量。其實它都有一個死穴罩門，它只是裝模作樣、虛張聲勢而已，就像故事裡的蒼鷹一樣，你只要用一點智慧看穿它，小鵪鶉就能巧鬥大老鷹。
【何來歡喜何來憂】
- 修行是遠離他家境界，安住在自家境界，六根律儀善守持，念住覺知不隨轉，然後觀察自己自家境界。看清楚~~自己起心動念有沒有隨境界轉，看清楚~~是境界轉你還是你被它轉，看清楚~~你是在哪裡被它轉，看清楚~~你是怎麼被它轉，看清楚~~怎麼樣就能不被它轉。在禪堂在生活中就是這樣修，不這樣去把這些看清楚，那所謂修行是修什麼呢？
- ***鏡子前面有個機器人，那個機器人再怎麼揮拳踢腿，干鏡子什麼事呢？只有落在鏡子裡的機器人的影像，才會跟鏡子有關係。我們就像鏡子，境界就像那機器人，我們前面有個境界，那個境界再怎麼對你搔首弄姿，干你什麼事啊！只有落在你大腦裡的境界的影像，才會跟你有關係，才會讓你歡喜、讓你憂。我們前面的境界，就像前面那個電扇，你怎麼知道電扇有影響你，是因為風吹到你身上有感覺，同樣道理啊！當你憂喜苦樂的時候，看看是不是境界在影響你呢？如果是境界在影響你，你也一定會有感覺，這裡我們要自己去觀察。
【石頭絆你還是你絆石頭】
- 境界生起的當下早就死去了，所以怎麼可能讓我們苦呢？問題在我們的大腦，他是個厲害的禮儀師，把死了的境界起死還魂，再用是非善惡好壞美醜的彩顏，把它們美美地化妝、改裝過，早就不是剛剛單純的境界了，所以我們都是~~被自己給迷的，被自己給氣的。因此佛陀提醒說~~不要掉到外面境界去啊！要住在自己的身受心法上，去觀察自己的生命經驗，因為苦從這裡來，不從外面來，這樣就叫做如實知苦。生命經驗是根境為緣生識~~三事和合觸~~俱生受想思。苦從哪裡來呢？不從根來、不從境來、不從識來、不從觸來，受想思是法境，也只是個境界而已，所以苦也不會從你的感受、念頭來。佛陀發現什麼呢？~~苦只從一個地方來，從你的無明、我見、癡求欲來，也就是從你的味著、顧念、心縛來，這樣就叫做如實知苦集。苦既然從味著顧念來，你還要閉眼、塞耳，還要不落到識、不要觸，還要無受無想做木頭人嗎？聰明如您，當然不要，當然直截根源從味著去斷苦，這樣就叫做如實知苦滅。四念處是一乘道，是你體證四聖諦的唯一禪法，也是你解脫苦惱的唯一之道，因為~~苦不在外面。
【火焰化紅蓮】
- 生氣就是苦，氣如果不是苦，你就會讓自己氣下去，但因為氣就是苦，而我們不想要苦，所以一般人在氣頭上，都要拿別人出氣才舒服。佛陀的法不是這樣，是在這裡去觀察，去看清楚~~你的氣你的苦怎麼來，看清楚了~~你的氣你的苦就這裡滅。這就是現見法、滅熾然，就是不待時節，就是正向涅槃，就是即身觀察，就是緣自覺知就是佛陀的「法」。「法」的特色不是這些文字啊！文字哪有什麼特色，「法」的特色在哪裡？就在生命的苦難那裡，就在那裡用「法」~~活出一種無畏，用「法」~~讓火焰化紅蓮。
【點頭是頭腦叫你點的】
- 法友抱怨~~你都說見緣起、見無常，我都看到眼睛脫窗去(台語，)，無常~~不是用眼睛看、耳朵聽，大家都有眼，卻有眼不能見，大家都有耳，卻有耳不能聞，無常~~是用心去體悟。所以「法」不是眼耳所能到，但是「法」又不離眼見耳聞。無常即苦~~苦即非我，有人可以寫得落落長（台語），但這不是要我們去想，而是要我們去觀察，它是生命的真實。根境為緣而生識，識無常，若因若緣生諸識者，彼亦無常，無常因無常緣所生諸識，云何有常，這也不是在跟你講道理，是佛陀對生命的如實見。